أَعُوذُ بِاللَهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمَ

بِسْـمِ اللَهِ الـرَّحْمَنِ الـرَّحيم‌

وَصَلَّي‌ اللَهُ علی‌ سَيِّدِنا مُحَمَّدٍ وَآلِهِ الطَّيِّبينَ الطَّاهِرينَ

وَلَعْنَةُ اللَهِ علی‌ أعْدَائِهِمْ أجْمَعينَ مِنَ الا´نَ إلی‌ قِيامِ يَوْمِ الدِّينِ

وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إلاَّ بِاللَهِ العَلي‌ِّ العَظِيمِ

تفسير آية‌: «یَاأَيُّهَا الإنسَـانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إلی‌' رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ»

 قَالَ اللَهُ الحَكِيمُ فِي‌ كِتَابِهِ الكَرِيمِ:

 یَاأَيُّهَا الإنسَـانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إلی‌' رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ.

 (الآية‌ 6، من‌ السورة‌ 84: الانشقاق‌)

 قال‌ أُستاذنا الاعظم‌ آية‌ الحقّ والعرفان‌ العلاّمة‌ الطباطبائي‌ّ أعلي‌ الله‌ مقامه‌ في‌ تفسير هذه‌ الآية‌ الكريمة‌:

 «قال‌ الراغب‌: الكَدْحُ السعي‌ والعناء انتهي‌. ففيه‌ معني‌ السير، وقيل‌: الكدح‌ جهد النفس‌ في‌ العمل‌ حتّي‌ يؤثّر فيها انتهي‌ وعلي‌ هذا فهو مُضَمّن‌ معني‌ السير، بدليل‌ تعدِّيه‌ بإلی‌، ففي‌ الكدح‌ معني‌ السير علی‌ أي‌ّ حال‌.

 وقوله‌: فَمُلَـ'قِيهِ عطف‌ علی‌ كَادِحٌ، وقد بيّن‌ به‌ أنّ غاية‌ هذا السير والسعي‌ والعناء هو الله‌ سبحانه‌ بما أن‌ له‌ الربوبيّة‌، أي‌ أنّ الإنسان‌ بما) أنّه‌ عبد مربوب‌ ومملوك‌ مُدَبَّر، ساعٍ إلی‌ الله‌ سبحانه‌ بما) أنّه‌ ربّه‌ ومالكه‌ المُدَبِّر لامره‌، فإنّ العبد لا يملك‌ لنفسه‌ إرادة‌ ولا عملاً، فعليه‌ أن‌ لا يريد ولا يعمل‌ إلاّ ما أراده‌ ربّه‌ ومولاه‌ وأمره‌ به‌، فهو مسؤول‌ عن‌ إرادته‌ وعمله‌.

 ومن‌ هنا يظهر أوّلاً أنّ قوله‌: إِنَّكَ كَادِحٌ إلی‌' رَبِّكَ يتضمّن‌ حجّة‌ علی‌ المعاد، لما عرفت‌ أنّ الربوبيّة‌ لا تتمّ إلاّ مع‌ عبوديّة‌، ولا تتمّ العبوديّة‌ إلاّ مع‌ مسؤوليّة‌، ولا تتمّ مسؤوليّة‌ إلاّ برجوع‌ وحساب‌ علی‌ الاعمال‌، ولا يتمّ حساب‌ إلاّ بجزاء.

 وثانياً: أنّ المراد بملاقاته‌ انتهاؤه‌ إلی‌ حيث‌ لا حكم‌ إلاّ حكمه‌، من‌ غير أن‌ يحجبه‌ عن‌ ربّه‌ حاجب‌.

 قد أثبت‌ أعاظم‌ حكماء الإسلام‌ أنّ بين‌ ربّ العزّة‌ وبين‌ مخلوقاته‌ نوعاً من‌ الجذب‌ والانجذاب‌ يُعَبَّر عنه‌ ب العشق‌.

 ولا جَرَمَ أنّ حبّ الله‌ لمخلوقاته‌ هو الذي‌ أوجدها وألبس‌ كلّ واحد منها (كلٌّ حسب‌ إمكانيّته‌ واستعداده‌ وماهيّته‌ المتفاوتة‌) لباس‌ الوجود والبقاء، ووصف‌ كلاّ منها بصفاته‌ حسب‌ ما يتناسب‌ معه‌. إنّ هذا هو الحبّ الذي‌ أعطي‌ العالَم‌ كيانه‌ وبقاءه‌ وديمومته‌، بِدءاً بالافلاك‌ ومروراً بالارض‌ والذرّة‌ إلی‌ الدُّرّة‌، وجَعْلها كلّها موجودات‌ تتحرّك‌ نحوه‌ وتشقُّ طريقها إلیه‌.

 وكذا حال‌ حياتنا ومعيشتنا في‌ حركتنا نحو الله‌، فهي‌ تمضي‌ قدماً في‌ ذلك‌ بواسطة‌ ذلك‌ الحبّ والعشق‌ الذي‌ أوجده‌ الله‌ عزّ وجلّ في‌ الخلقة‌ والفطرة‌. وعلي‌ هذا فإنّ كلّ موجود من‌ الموجودات‌ الإمكانيّة‌ يجد طريقه‌ إلی‌ الاستمرار في‌ حياته‌ وبقائه‌ علی‌ أساس‌ وأصل‌ ذلك‌ الحبّ للمحبوب‌، وهكذا يستمدّ قانون‌ التجاذب‌ (الجذب‌ والانجذاب‌) استمراريّته‌ بين‌ جميع‌ المخلوقات‌ السفليّة‌ (الدنيا) والعوالم‌ العُلويّة‌.

 إنّ هذا التجاذب‌ المستقرّ في‌ كلّ موجود وبشكل‌ معيّن‌، هو السبب‌ في‌ تكوين‌ وإنشاء تلك‌ الحركة‌ المُتَّجِهة‌ نحو المبدأ الاعلي‌ عبر مدارج‌ ومعارج‌ متباينة‌، وهو السبب‌ في‌ ذلك‌ الحبّ الذي‌ يدفع‌ بجميع‌ العاشقين‌ إلی‌ التحرُّك‌ باتّجاه‌ ذلك‌ المحبوب‌ والسير نحوه‌ بوساطة‌ ذلك‌ الحبّ، من‌ دون‌ حجاب‌ أو من‌ وراء حجاب‌ علی‌ السواء. وكلّ ما في‌ الامر أنّ الموجودات‌ الضعيفة‌ والماهيّات‌ السفليّة‌ تتعرّض‌ خلال‌ سيرها لتأثير شديد من‌ قِبَل‌ قوي‌ أشدّ منها نظراً لصفة‌ المحدوديّة‌ الموجودة‌ في‌ وجودها، وهو ما يتسبّب‌ في‌ فَنائها هناك‌. وطبقاً للقاعدة‌ القائلة‌: (الاقرب‌ فالاقرب‌)، فإنّ أي‌ّ موجود عالٍ هو غاية‌ السير عند الموجود والمعلول‌ الادني‌ منه‌، حتّي‌ يصل‌ إلی‌ ذات‌ الحقّ والمُصَدِّر المطلق‌، والذي‌ هو الموجود الاوّل‌ العظيم‌ اللامتناهي‌ في‌ عالم‌ العوالم‌، حيث‌ يفني‌ فيه‌ وتتحقّق‌ عند ذاك‌ عمليّة‌ التحابب‌ والتعاشق‌ بين‌ الحقّ سبحانه‌ وتعإلی‌ وبين‌ ذلك‌ الموجود.

 وقد عُبِّرَ في‌ هذه‌ الآية‌ الشريفة‌ الكريمة‌ عن‌ تحرُّك‌ الإنسان‌ نحو هذا المحبوب‌ ذي‌ الجمال‌ والمعشوق‌ صاحب‌ الجلال‌، وهو الهدف‌ النهائي‌ّ والمقصد الرئيسي‌ّ، ب الكدح‌.

 ومعني‌ ذلك‌) أنّه‌ يتوجّب‌ علی‌ الإنسان‌ ـ وهو أشرف‌ المخلوقات‌ استعداداً أن‌ يُوصِلَ ذاته‌ ونفسه‌ إلی‌ الفَناء التامّ بالفعل‌.

 فنالك‌ مَن‌ حالفهم‌ الحظّ ووصلوا، وهنالك‌ من‌ أضاعوا استعدادهم‌ وضيّعوا عدّتهم‌، وفشلوا في‌ أن‌ يجدوا مأمناً وأمناً في‌ حرم‌ أمنه‌، وعجزوا عن‌ الاستقرار في‌ ظلّه‌، ولم‌ يفلحوا في‌ اجتياز موانع‌ الصراط‌ والدخول‌ إلی‌ حضرة‌ جلاله‌، وسيلتقي‌ كلّ منهم‌ به‌ ويتلاقي‌ معه‌ وسيصلون‌ إلی‌ محبوبهم‌ الحقيقي‌ّ من‌ وراء ألف‌ حجاب‌، وعندها سيوقنون‌ بأ نّه‌ هو وحده‌ غاية‌ مرادهم‌ وحبيب‌ قلوبهم‌، وكلّ ما في‌ الامر، أ نّهم‌ في‌ دنيا الشهوات‌ الدنيّة‌ التي‌ أعشت‌ عيونهم‌، لم‌ يروا جلاله‌، وها هم‌، يصلون‌ بعد الحُجب‌ لملاقاة‌ ربّهم‌ عزّ وجلّ.

«رسالة‌ العشق‌» لابن‌ سينا: الله‌ تعإلی‌ وجميع‌ الموجودات‌ الإمكانيّة‌ عشّاق‌

 ذَكرَ الشيخ‌ بهاء الدين‌ العاملي‌ّ في‌ كشكوله‌:

 وتبدأ الرسالة‌ بالعبارة‌ التإلیة‌:

 بِاسْمِكَ اللَهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، سَأَلْتَ أسْعَدَكَ اللَهُ يَا عَبْدَ اللَهِ الفَقِيهَ المُعْصِرِي‌َّ ! أَنْ أَجْمَعَ لَكَ رِسَالَةً تَتَضَمَّنُ إيضَاحَ القَوْلِ فِي‌ العِشْقِ علی‌ سَبِيلِ الإيجَازِ فَأَجَبْتُكَ إلی‌ آخرها.

 وقد نظّم‌ هذه‌ الرسالة‌ في‌ سبعة‌ فصول‌ وهي‌:

 الاوّل‌: في‌ ذكر أنّ العشق‌ يسري‌ في‌ كلّ ذات‌.

 الثاني‌: في‌ ذكر العشق‌ في‌ الجواهر البسيطة‌ غير الحيّة‌، علی‌ سبيل‌ المثال‌، الهيولي‌، والظواهر، والمعادن‌، وكلّ جماد.

 الثالث‌: في‌ ذكر العشق‌ في‌ الموجودات‌ والاشياء التي‌ تمتلك‌ القوّة‌ المغذّية‌.

 الرابع‌: في‌ ذكر العشق‌ في‌ الموجودات‌ الحيوانيّة‌، لسبب‌ أ نّها تمتلك‌ قوّة‌ حيوانيّة‌.

 الخامس‌: في‌ ذكر العشق‌ في‌ الظرفاء والفتيان‌ في‌ قبال‌ حسان‌ الوجوه‌.

 السادس‌: في‌ ذكر العشق‌ في‌ النفوس‌ المتأ لّهة‌.

 السابع‌: وهو فصل‌ يختتم‌ به‌ الكتاب‌ بالمراجعة‌ والاستنتاج‌.

 وهذه‌ الرسالة‌ استدلإلیة‌، ومطالعتها من‌ قبل‌ ذوي‌ الرأي‌ لا تخلو من‌ فائدة‌.

 وقد تحدّث‌ مفصّلاً في‌ الفصل‌ الخامس‌، وهو بعنوان‌ «عِشْقُ الظُّرَفَاءِ وَالفِتْيَانِ[4] لِلاوْجُهِ الحِسان‌»، واستدلّ بالحديث‌ الشريف‌ للنبي‌ّ صلّي‌ الله‌ عليه‌ وآله‌ وسلّم‌: اطْلُبُوا الحَوَائِجَ عِنْدَ حِسَانِ الوُجُوهِ [5]، وعدّد أوجه‌ الحلال‌ والحرام‌، عقلاً وشرعاً، موضّحاً بأنّ الشريعة‌ الإسلاميّة‌ الغرّاء قد أوصدت‌ باب‌ العشق‌ المذموم‌، وذلك‌ بالاستدلال‌ العقلي‌ّ، وبالمقابل‌، قد فتحت‌ باب‌ العشق‌ الممدوح‌ علی‌ مصراعيه‌ [6].

بيان‌ العشق‌ في‌ النفوس‌ المتأ لّهة‌ في‌ «رسالة‌ العشق‌» لابن‌ سينا

 ويستطرد في‌ بحثه‌ عشق‌ النفوس‌ المتأ لّهة‌، حتّي‌ يصل‌ إلی‌ المقطع‌ الذي‌ يقول‌ فيه‌:

 «الا´ن‌، أصبح‌ واضحاً، بأنّ العلّة‌ الاُولي‌، هي‌ مصدر كلّ الخيرات‌، ولا مسبّب‌ لهذه‌ العلّة‌؛ وعليه‌، فهذه‌ العلّة‌ (الله‌) هي‌ الخير المطلق‌، استناداً لمحض‌ ذاته‌ المقدّسة‌، وكذلك‌، بالقياس‌ إلی‌ جميع‌ الموجودات‌، وذلك‌، لا نّه‌ هو حبل‌ بقاء المخلوقات‌ ودوامها.

 وهذه‌ المخلوقات‌، هائمة‌ ومشتاقة‌ إلی‌ كمال‌ العلّة‌ الاُولي‌، وبهذا، يكون‌ هو الخير المطلق‌، بكلّ الاعتبارات‌ وعلي‌ جميع‌ الاوجه‌.

 وقد قلنا من‌ قبل‌ إنّ من‌ أدرك‌ خيراً هام‌ فيه‌ بلا إرادة‌ منه‌، ولهذا، فالعلّة‌ الاُولي‌، هي‌ المعشوق‌ بالنسبة‌ إلی‌ النفوس‌ المتأ لّهة‌، ولانّ كمال‌ هذه‌ النفوس‌، الإنسي‌ّ منها والملائكي‌، هو تصوّر تلك‌ النفوس‌ للمعقولات‌ كلٌّ حسب‌ قدرته‌ (من‌ باب‌ التشبّه‌ بذات‌ الخير المطلقة‌) حتّي‌ تصدر عنها أفعال‌ عادلة‌ من‌ قبيل‌ الفضائل‌ البشريّة‌، وعلي‌ مثال‌ تحريك‌ النفوس‌ الملائكيّة‌ للجواهر العُلويّة‌ السائلة‌. إنّ بقاء الموجودات‌ في‌ عالم‌ الكون‌ والفساد (هو من‌ باب‌ التشبُّه‌ بذات‌ الخير المطلقة‌) والتقرُّب‌ له‌ والاستفادة‌ من‌ كماله‌ وفضيلته‌ والانتفاع‌ بها. وعلي‌ هذا فقد بات‌ واضحاً أنّ الخير المطلق‌ هو معشوق‌ هذه‌ النفوس‌، ولذا سُمِّيت‌ تلك‌ النفوس‌ بـ «المتأ لّهة‌» لسبب‌ نسبتها وتشبّهها به‌ وحبّها له‌؛ وهذا العشق‌ وذلك‌ الحبّ ثابتٌ ومتأصّل‌ في‌ تلك‌ النفوس‌ المتصفة‌ بـ التَّأَلُّه‌، غير زائل‌ عنها».

 حتّي‌ يصل‌ إلی‌ قوله‌:

 «أصبح‌ واضحاً بأنّ وجود الحقّ، وهو الخير المطلق‌، هو المعشوق‌ الحقيقي‌ّ للنفوس‌ الإنسيّة‌ والملائكيّة‌».

 ويقول‌ في‌ الفصل‌ الختامي‌ّ:

 «نريد في‌ هذا الفصل‌، الخروج‌ بعدّة‌ استنتاجات‌:

 ثانياً: أنّ الخير المطلق‌ والعلّة‌ الاُولي‌، يميل‌ انسجاماً مع‌ كرمه‌ ورحمته‌ الذاتيّتين‌ إلی‌ أن‌ يشمل‌ بلطفه‌ جميع‌ الكائنات‌.

 ثالثاً: وجود كلّ الموجودات‌ هو انعكاس‌ لهذا اللطف‌ من‌ لدن‌ الخير المطلق‌.

 أما وقد تمّ توضيح‌ هذه‌ المسألة‌ بشكل‌ إجمإلی‌ّ، الا´ن‌ نقول‌: بأنّ في‌ تركيب‌ آحاد هذه‌ الموجودات‌ عشق‌ غريزي‌ّ لاجل‌ استحصال‌ كمالها الذاتي‌ّ، وكمالها هو نفسه‌ الخير الذي‌ أشرنا إلیه‌.

 إذاً، فسبب‌ وقوع‌ كلّ الخيرات‌، هو ذلك‌ المعشوق‌ الحقيقي‌ّ لكلّ الموجودات‌، والذي‌ عبّرنا عنه‌ بالعلّة‌ الاُولي‌، فهي‌ معشوق‌ كلّ الموجودات‌، وإذا كان‌ هناك‌ من‌ حُرِم‌ معرفته‌، وجهل‌ وجوده‌، فهذا الجهل‌ لا ينفي‌ العشق‌ الغريزي‌ّ في‌ الموجودات‌، لانّ كلاّ وراء كماله‌ الذاتي‌ّ، وحقيقة‌ الكمال‌ ـ الذي‌ هو الخير المطلق‌ ـ تلك‌ العلّة‌ الاُولي‌، والتي‌ تتجلّي‌ لكلّ الموجودات‌، بحسب‌ ذاتها، إلاّ أن‌ يكون‌ محجوباً بذاته‌ عن‌ التجلّي‌، فيلزم‌ أن‌ يستتر، فلا ينعم‌ أي‌ّ من‌ الموجودات‌ من‌ فيض‌ وجوده‌.

 إذا كان‌ تجلّي‌ الخير الاوّل‌ هو بتأثير الغير، فيجب‌ إذاً أن‌ تكون‌ الذات‌ المتعإلیة‌، والمنزّهة‌ عن‌ كل‌ النقائص‌، واقعة‌ تحت‌ تأثير الغير أيضاً، وهذا محال‌، بل‌ الخير الاوّل‌ يتجلّي‌ بحسب‌ الذات‌، وحجب‌ تجلّيه‌ عن‌ بعض‌ الذوات‌، هو لقصور وضعف‌ في‌ هذه‌ الذوات‌ ليس‌ إلاّ.

 وبعبارة‌ أُخري‌:كلّ نقص‌ وعيب‌، يكون‌ من‌ جانب‌ القابل‌، وليس‌ من‌ جانب‌ الفاعل‌، وإلاّ فذاته‌ المقدّسة‌ متجلّية‌ بحسب‌ الذوات‌».

 ويستطرد في‌ قوله‌ حتّي‌ يصل‌ إلی‌:

 «الثاني‌: أنّ الموجود المتهيّي‌ لان‌ ينعم‌ باللطف‌ الإلهي‌ّ، هو موجود ذو نفس‌ إلهيّة‌، علی‌ الرغم‌ من‌) أنّه‌ في‌ البدء، ومصداقاً للا´ية‌ الكريمة‌ عَلَّمَهُ و شَدِيدُ الْقُوَي‌' وجد بتأثير الفعل‌ الفعّال‌، ومن‌ موقع‌ القوّة‌، وأمدّته‌ من‌ موقع‌ التصوّرات‌ ورتبة‌ التعقّلات‌، ولكن‌، ما أن‌ يصل‌ إلی‌ حدود الفعليّة‌، وينعم‌ بنعمة‌ القرب‌ من‌ الحقّ تعإلی‌، حتّي‌ يعلو ويسمو إلی‌ مراتب‌ أعلي‌ من‌ ذلك‌. حيث‌ يقول‌ الملك‌ المقرّب‌ من‌ الله‌ في‌ هذا المقام‌: لَوْ دَنَوْتُ أَنْمُلَةً لاَحْتَرَقْتُ.

 ويتابع‌ قائلاً:

 «لذا، فقد أصبح‌ واضحاً بأنّ اللطف‌ الإلهـي‌ّ والخير المطلق‌، هو سبب‌ نشـأ كلّ الموجودات‌، وعلّة‌ وجودها، فلولا هذا اللطف‌ الإلهي‌ّ، ما لبـس‌ مخلوق‌ لباس‌ الوجود، وأنّ الحقّ تعإلی‌ بوجوده‌، عاشق‌ لوجود جميع‌ المعلولات‌، لانّ جميع‌ المعلـولات‌ كما أسـلفنا، انعكاس‌ لنـور لطفه‌، ولانّ عشق‌ العلّة‌ الاُولي‌، هو أطهر العشق‌، فيكون‌ مَن‌ فاز بلطفه‌ هو المعشوق‌ الحقيقي‌ّ، وهذا اللطف‌، هو مراد النفوس‌ المتأ لّهة‌، وهي‌ نفسها، معشوقات‌ العلّة‌ الاُولي‌، ونستشف‌ من‌ كلمات‌ الائمّة‌ المعصومين‌ صلوات‌ الله‌ عليهم‌ أجمعين‌ ما يلي‌:

 قال‌ الله‌ تعإلی‌: أيّاً من‌ عبادي‌ كانت‌ له‌ الاوصاف‌ الفلانيّة‌، وعشقني‌، عشقته‌ أنا أيضاً، لانّ الحكمة‌ الإلهيّة‌ تقتضي‌ أن‌ لا يهمل‌ أو يعطّل‌ شي‌ء يحوي‌ جملة‌ فضائل‌، وهذه‌ الفضائل‌، متأصّلة‌ في‌ ذاته‌، وإن‌ لم‌ يصل‌ بفضيلته‌ إلی‌ حدّها الاقصي‌، وعليه‌، فالخير المطلق‌، بمقتضي‌ حكمته‌ الذاتيّة‌، هو عاشق‌؛ عاشق‌ لمن‌ لبس‌ الكمال‌، وإن‌ لم‌ يكن‌ أقصي‌ الكمال‌... وَإذَا بَلَغْنا هَذَا المَبْلَغَ فَلْنَخْتِمِ الرِّسَالَةَ، وَالحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ. [8]

إثبات‌ صدر المتأ لّهين‌ سريان‌ العشق‌ في‌ جميع‌ الموجودات‌

 وقد بسط‌ المرحوم‌ صدر المتأ لّهين‌ قدّس‌ الله‌ نفسه‌ الزكيّة‌ الكلام‌ في‌ بحث‌ العشق‌ علی‌ نحو أعمق‌ وأجمل‌ ممّا فعل‌ الشيخ‌ الرئيس‌، حيث‌ برهن‌ تحت‌ عنوان‌: «الفَصْلُ 15: فِي‌ إثْبَاتِ أَنَّ جَمِيعَ المَوْجُودَاتِ عَاشِقَةٌ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ مُشْتَاقَةٌ إلی‌ لِقائِهِ وَالوُصُولِ إلی‌ دَارِ كَرَامَتِهِ»، علی‌ أنّ الله‌ سبحانه‌ وتعإلی‌، قدّر لكلّ موجود من‌ الموجودات‌: العقليّة‌ والنفسيّة‌ والحسّيّة‌ والطبيعيّة‌، بصيصاً من‌ الكمال‌، ولاجل‌ بلوغ‌ هذا الكمال‌ والتحرّك‌ نحو إتمامه‌، ركّز فيهم‌ العشق‌ والشوق‌. أمّا العشق‌ بلا شوق‌، فهو من‌ اختصاص‌ المفارقات‌ العقليّة‌، التي‌ تمتلك‌ الفعليّة‌ في‌ جميع‌ جهاتها، وأمّا في‌ غير المفارقات‌ العقليّة‌ من‌ الموجودات‌ التي‌ تفتقر إلی‌ الكمال‌ ولكنّها تمتلك‌ القوّة‌ والاستعداد، فقد أودع‌ فيها العشق‌ والشوق‌ الإراديّينِ بمقدار، وهكذا العشق‌ والشوق‌ الطبيعيّين‌ بمقدار، بحسب‌ تفاوت‌ درجاتها في‌ كلّ من‌ هذين‌ الصنفين‌».

 ويتابع‌ الحديث‌، إلی‌ أن‌ يصل‌ في‌ كلامه‌ إلی‌:

 «وأنت‌ تعلم‌ أنّ إثبات‌ العشـق‌ في‌ شـي‌ء بدون‌ الحياة‌ والشـعور فيه‌ كان‌ مجرّد التسـمية‌، ونحن‌ قد بيّنا ـ في‌ السـفر الاوّل‌ في‌ مباحث‌ العلّة‌ والمعلول‌ عشـق‌ الهيـولي‌ إلی‌ الصـورة‌ بوجـه‌ قياسـي‌ّ حِكَمِي‌ّ لا مـزيد عليه‌.

 وقد مرّ أيضاً إثبات‌ الحياة‌ والشعور في‌ جميع‌ الموجودات‌ وهو العمدة‌ في‌ هذا الباب‌ ولم‌ يتيسّر للشيخ‌ الرئيس‌ تحقيقه‌، ولا لاحد ممّن‌ تأخّر عنه‌ إلی‌ يومنا هذا إلاّ لاهل‌ الكشف‌ من‌ الصوفيّة‌، فإنّه‌ لاح‌ لهم‌ ـ بضرب‌ من‌ الوجدان‌ وتتبّع‌ أنوار الكتاب‌ والسنّة‌ أنّ كلّ شي‌ءٍ حَي‌ٌّ وَنَاطِقٌ وَذَاكِرٌ لِلَّهِ، مُسَبِّحٌ سَاجِدٌ لَهُ كما نطق‌ به‌ القرآن‌ في‌ قوله‌:

 وقوله‌: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن‌ فِي‌ السَّمَـ'وَ تِ وَالاْرْضِ.[10]

ردّ صدر المتأ لّهين‌ علی‌ الشيخ‌ الرئيس‌ في‌ عشق‌ البسائط‌ غير الحيّة‌

 ونحن‌ بحمد الله‌ عرفنا ذلك‌ بالبرهان‌ والإيمان‌ جميعاً، وهذا أمر قد اختصّ بنا بفضل‌ الله‌ وحسن‌ توفيقه‌.

 وهنا يذكر صدر المتأ لّهين‌ نصّ عبارة‌ الشيخ‌، وهي‌ تقع‌ في‌ صفحة‌ ونصف‌ الصفحة‌ تقريباً، مستنتجاً بأنّ الشيخ‌ قد عبّر عن‌ تلازم‌ الهيولي‌ والصورة‌ بالعشق‌، ثمّ يقول‌: «إنّ كلّ واحد من‌ البسائط‌ غير الحيّة‌ قرين‌ عشق‌ غريزي‌ّ، فإذاً الذي‌ ذكره‌ الشيخ‌ ليس‌ بشي‌ء.

 ونحن‌ نثبت‌ وجود العشق‌ في‌ الموجودات‌ غير الحيّة‌، عن‌ طريق‌ إثبات‌ وجود الحياة‌ والشعور لديها، وما ذكره‌ الشيخ‌، هو في‌ غاية‌ الضعف‌، حيث‌ إنّه‌ لا يخفي‌ علی‌ أي‌ّ ذكي‌ّ بأنّ قوله‌ في‌ إثبات‌ معني‌ العشق‌ في‌ هذه‌ الموجودات‌ لم‌ يتحقّق‌ إلاّ اللهمّ بطريق‌ التشبيه‌».[12]

استحالة‌ الاتّصال‌ الحقيقي‌ّ بين‌ جسمين‌، ووجود العشق‌ بين‌ جسمين‌

 ثمّ لا يخفي‌ أنّ الاتّحاد بين‌ الشيئين‌ لا يتصوّر إلاّ كما حقّقنا، وذلك‌ من‌ خاصّيّة‌ الاُمور الروحانيّة‌ والاحوال‌ النفسانيّة‌. وأمّا الاجسام‌ والجسمانيّات‌ فلا يمكن‌ فيها الاتّحاد بوجه‌، بل‌ المجاورة‌ والممازجة‌ والمماسّة‌ لا غير، بل‌ التحقيق‌ أن‌ لا يوجد وصال‌ في‌ هذا العالم‌ ولا تصل‌ ذات‌ إلی‌ ذات‌ في‌ هذه‌ النشأة‌ أبداً وذلك‌ من‌ جهتين‌:

 الجهة‌ الاُولي‌: أنّ الجسم‌ الواحد المتّصل‌ إذا حقّق‌ أمره‌ عُلِمَ) أنّه‌ مشوب‌ بالغيبة‌ والفقد، لانّ كلّ جزء منه‌ مفقود عن‌ صاحبه‌ مفارق‌ عنه‌، فهذا الاتّصال‌ بين‌ أجزائه‌ عين‌ الانفصال‌، إلاّ) أنّه‌ لمّا لم‌ يدخل‌ بين‌ تلك‌ الاجزاء جسم‌ مبائن‌ ولا فضاء خال‌ ولا حدث‌ سطح‌ في‌ خلالها، قيل‌ إنّها متّصلة‌ واحدة‌ وليس‌ وحدتها وحدة‌ خالصة‌ عن‌ الكثرة‌، فإذا كان‌ حال‌ الجسم‌ في‌ حدّ ذاته‌ كذلك‌ من‌ عدم‌ الحضور والوحدة‌، فكيف‌ يتّحد له‌ شي‌ء آخر أو يقع‌ الوصال‌ بينه‌ وبين‌ شي‌ء.

 الجهة‌ الثانية‌:) أنّه‌ مع‌ قطع‌ النظر ـ كما ذكرنا لا يمكن‌ الوصلة‌ بين‌ الجسمين‌ إلاّ بنحو تلاقي‌ السطحين‌ منهما، والسطح‌ خارج‌ عن‌ حقيقة‌ الجسم‌ وذاته‌، فإذاً لا يمكن‌ وصول‌ شي‌ء من‌ المحبّ إلی‌ ذات‌ الجسم‌ الذي‌ للمعشوق‌، لانّ ذلك‌ الشي‌ء إمّا نفسه‌ أو جسمه‌ أوعرض‌ من‌ عوارض‌ نفسه‌ أو بدنه‌، والثالث‌ محال‌ لاستحالة‌ انتقال‌ العرض‌، وكذا الثاني‌ لاستحالة‌ التداخل‌ بين‌ الجسمين‌. والتلاقي‌ بالاطراف‌ والنهايات‌ لا يشفي‌ عليلاً طالب‌ الوصال‌، ولا يروي‌ غليله‌.

 وأمّا الاوّل‌ فهو أيضاً محال‌، لانّ نفساً من‌ النفوس‌ لو فرض‌ اتّصالها في‌ ذاتها ببدن‌ لكانت‌ نفساً لها، فيلزم‌ حينئذٍ أن‌ يصير بدن‌ واحد ذا نفسين‌ وهو ممتنع‌.

 ولاجل‌ ذلك‌ أنّ العاشق‌ إذا اتّفق‌ له‌ ما كانت‌ غاية‌ متمنّاه‌، وهو الدنوّ من‌ معشوقه‌ والحضور في‌ مجلس‌ صحبته‌ معه‌، فإذا حصل‌ له‌ هذا المتمنّي‌ يدعي‌ فوق‌ ذلك‌، وهو تمنّي‌ الخلوة‌ والمجالسة‌ معه‌ من‌ غير حضور أحد، فإذا سهل‌ ذلك‌ وخلي‌ المجلس‌ عن‌ الاغيار تمنّي‌ المعانقة‌ والتقبيل‌، فإن‌ تيسّر ذلك‌ تمنّي‌ الدخول‌ في‌ لحاف‌ واحد والالتزام‌ بجميع‌ الجوارح‌ أكثر ما ينبغي‌. ومع‌ ذلك‌ كله‌ الشوق‌؛ بحاله‌، وحرقة‌ النفس‌ كما كانت‌، بل‌ ازداد الشوق‌ والاضطراب‌ كما قال‌ قائلهم‌:

 أُعَانِقُهَا وَالنَّفْسُ بَعْدُ مَشوقَةٌ                  إلیهَا وَهَلْ بَعْدَ العِنَاقِ تَدَاني‌

 وَأَلْثَمُ فَاهَا كَي‌ْ تَزُولَ حَرَارَتِي                 ‌ فَيَزْدَادُ مَا أَلْقَي‌ مِنَ الهَيَجانِ

 كَأَنَّ فُوَادِي‌ لَيْسَ يُشْفَي‌ غَلِيلُهُ                سِوَي‌ أَنْ يُرَي‌ الرُّوحَانِ يَتَّحِدَانِ

 نعم‌، هذه‌ المسائل‌ ذكرت‌، لنتبيّن‌ عظمة‌ الروح‌ والنفس‌ الإنسانيّة‌، وإنّ كلّ ما هو موجود فهو منه‌، وإلیه‌ ينتهي‌ كلّ مقام‌ ورتبة‌. فالبدن‌ جسد مسخّر لتنفيذ أوامر ونواهي‌ النفس‌ ليس‌ إلاّ.

ليس‌ في‌ عالم‌ الاجسام‌ شي‌ء تشتاق‌ إلیه‌ النفس‌

 إنّ العشق‌ يولّد روحاً، والعاشق‌ يتحوّل‌ إلی‌ روح‌ للمعشوق‌ الحقيقي‌ّ، والمصدر الاوّل‌، المجرّد المنزّه‌، والصرف‌ الخالص‌. وللروح‌ قوّة‌ هيوليّة‌، وقابليّة‌ بسيطة‌ غير متناهية‌، ليحظي‌ بشرف‌ لقاء الله‌ ونعمة‌ التكلّم‌ إلیه‌، فيصبح‌ عندها كليم‌ الله‌.

 إنّ علی‌ الإنسان‌ أن‌ يعرف‌ قدر نفسه‌، وأن‌ لا يحكم‌ علی‌ هذه‌ الجوهرة‌ النفيسة‌ أن‌ تكون‌ أسيرة‌ البدن‌ ورغباته‌ وشهواته‌ المادّيّة‌، ولا يحبس‌ القوّة‌ الناطقة‌ في‌ حدود القوّة‌ الحيوانيّة‌ والبهيميّة‌، ولا يبدّل‌ عشقه‌ للاوجه‌ الحسان‌ في‌ عالم‌ التجرّد، بعشقه‌ للاشقياء والعاصين‌ في‌ عالم‌ الطبيعة‌، فتكون‌ عاقبته‌ الخسران‌ العظيم‌.

 يقول‌ صدر المتأ لّهين‌، في‌ بحث‌ العظمة‌ والتجرّد والنورانيّة‌:

 «اعلم‌ أنّ هذه‌ المسألة‌ دقيقة‌ المسلك‌ بعيدة‌ الغور ولذلك‌ وقع‌ الاختلاف‌ بين‌ الفلاسفة‌ السابقين‌ في‌ بابها، ووجه‌ ذلك‌ إنّ النفس‌ الإنسانيّة‌ ليس‌ لها مقام‌ معلوم‌ في‌ الهويّة‌، ولا لها درجة‌ معيّنة‌ في‌ الوجود كسائر الموجودات‌ الطبيعيّة‌ والنفسيّة‌ والعقليّة‌ التي‌ كلٌّ له‌ مقام‌ معلوم‌، بل‌ النفس‌ الإنسانيّة‌ ذات‌ مقامات‌ ودرجات‌ متفاوتة‌، ولها نشآت‌ سابقة‌ ولاحقة‌، ولها في‌ كلّ مقام‌ وعالم‌ صورة‌ أُخري‌، كما قيل‌ في‌ البيت‌ الشعري‌ّ التإلی‌:

تجرّد النفس‌ يستدعي‌ بقاءها وفناءها في‌ ذات‌ الله‌ تعإلی‌

 وما هذا شأنه‌ صعب‌ إدراك‌ حقيقته‌ وعسر فهم‌ هويّته‌، والذي‌ أدركه‌ القوم‌ من‌ حقيقة‌ النفس‌ ليس‌ إلاّ ما لزم‌ وجودها من‌ جهة‌ البدن‌ وعوارضه‌ الإدراكيّة‌ والتحريكيّة‌، ولم‌ يتفطّنوا من‌ أحوالها إلاّ من‌ جهة‌ ما يلحقها من‌ الإدراك‌ والتحريك‌، وهذان‌ الامران‌ ممّا اشترك‌ فيهما جميع‌ الحيوانات‌.

 وأمّا ما أدرك‌ منها أزيد من‌ ذلك‌ وهو تجرّدها وبقاؤها بعد انقطاع‌ تصرّفها عن‌ هذا البدن‌ فإنّما عُرِفَ ذلك‌ من‌ كونها محلّ العلوم‌، وأنّ العلم‌ لا ينقسم‌ ومحلّ غير المنقسم‌ غير منقسم‌، فالنفس‌ بسيطة‌ الذات‌، وكلّ بسيطة‌ الذات‌ غير قابل‌ للفناء وإلاّ لزم‌ تركّبه‌ من‌ قوّة‌ الوجود والعدم‌ وفعليّة‌ الوجود والعدم‌ هذا خلف‌.

 وهنا يجهد صاحب‌ «الاسفار» بطرق‌ مختلفة‌ في‌ تعريف‌ النفس‌ وبيانها، وبما أ نّنا لسنا بصدد إثبات‌ تجرّد النفس‌، فسنعزف‌ عن‌ ذكره‌ هنا.

 وعلي‌ العموم‌، يجب‌ تطهير العين‌ من‌ النظر لغير ليلي‌، وغسل‌ الاُذن‌ من‌ الاستماع‌، إلاّ لصوتها، حتّي‌ تأذن‌ بالنظر إلی‌ طلعتها، والإنصات‌ لحديثها.

 إلهي‌، ما العمل‌؟ وما الحيلة‌؟ وإجمالاً، هل‌ من‌ بارقة‌ أمل‌، أم‌ علينا أن‌ نلقي‌ بأنفسنا في‌ أحضان‌ إلیأس‌؟

 لقد قالت‌ نساء الحي‌ّ من‌ قبيلة‌ ليلي‌: اذهبْ وطهّر عينيك‌ وأُذنيك‌. تطهير العين‌ هو بالبكاء علی‌ فراق‌ المحبوب‌ الازلي‌ّ في‌ الليإلی‌ الحالكة‌؛ وتطهير الاُذن‌ بغلقها عن‌ سماع‌ حديث‌ السوء الذي‌ يغضب‌ المعشوق‌؛ تطهير العين‌ عَنْ كُلِّ مَا لاَ يُحِلُّ اللَهُ النَّظَرَ إلیهِ وتطهير الاُذن‌ عَنْ كُلِّ مَا لاَ يُحِلُّ اللَهُ الاسْتِمَاعَ إلیهِ.

 إلیس‌ قد ورد في‌ الروايات‌ أن‌ الله‌ العلي‌ّ القدير يحبّ العين‌ الباكية‌ من‌ بين‌ سائر العيون‌؟ وأنّ كلّ عين‌ يوم‌ القيامة‌ ستبكي‌، إلاّ التي‌ سهرت‌ الليإلی‌ باكية‌ من‌ خوف‌ الله‌.

 ولكن‌ لِمَ هذا البكاء؟ هذا البكاء للنظرات‌ التي‌ كانت‌ لغير الله‌، وهو غُسل‌ لدَنَس‌ وأوساخ‌ البصر والبصيرة‌؛ لانّ النظر إلی‌ ليلي‌ بدون‌ هذا الغسل‌ والتطهير غير ممكن‌. فالتطهير ـ إذاً هو طريق‌ وسبيل‌ يوصل‌ إلی‌ الهدف‌، وبعد طي‌ هذه‌ الطريق‌، يسمو الإنسان‌ أعلي‌ وأعلي‌ حتّي‌ يتعرّف‌ إلی‌ الله‌، وهناك‌ حيث‌ لا أحد غير الله‌. فكل‌ المراحل‌ قد طويت‌، وهذا المسكين‌ قد بكي‌ حتّي‌ طهر ناظِرَيه‌، ونساء الحي‌ّ قد كففن‌ عن‌ ملامته‌، ويمضي‌ ويمضي‌ حتّي‌ يصل‌ إلی‌ ليلي‌ إذ لَم‌ يَعُد عشقه‌ مجازيّاً ولا مادّيّاً، كما لم‌ تعد ليلي‌ بدناً، بل‌ هي‌ روح‌ ونفس‌ مجرّدة‌؛ وفي‌ هذه‌ الحال‌ إذا أمست‌ في‌ المشرق‌ وقيس‌ في‌ المغرب‌، فهناك‌ ارتباط‌ بينهما. فهو يعيش‌ صحوها ونومها، ومرضها وعافيتها.

 كان‌ كثير من‌ أصحاب‌ الرسول‌ الاكرم‌ صلّي‌ الله‌ عليه‌ وآله‌ وأصحاب‌ الائمّة‌ المعصومين‌ صلوات‌ الله‌ عليهم‌ علی‌ هذه‌ الحال‌. هكذا كان‌ أُوَيس‌ إلیماني‌ّ القرني‌ّ وكانوا يحسّون‌ بالوجدان‌ نوايا أسيادهم‌ وقادتهم‌، وكانت‌ ضمائرهم‌ تُدرك‌ الصالح‌ والفاسد في‌ الاُمور علی‌ خطي‌ ضمائر أسيادهم‌ وموإلیهم‌. فهذا أُويس‌ يكسر له‌ ضرس‌ في‌ إلیمن‌، في‌ نفس‌ إلیوم‌ وفي‌ نفس‌ الساعة‌ التي‌ كُسِرَ فيها ضرس‌ النبي‌ّ في‌ يوم‌ أُحد.

 قيل‌ لمّا فُصِدَ قيس‌، تعإلی‌ صياحه‌، وفسّر ذلك‌ بأ نّه‌ يخاف‌ علی‌ ليلي‌ من‌ الالم‌، وخشي‌َ أن‌ ـ حين‌ فَصدوا يَده‌ قد فصدوا يدها وهي‌ في‌ ديارها.

 گفت‌ مجنون‌ من‌ نمي‌ترسم‌ ز نيش             ‌ صبر من‌ از كوه‌ سنگين‌ است‌ بيش‌

 منبلم‌ بي‌ زخم‌ ناسايد تنم‌                        عاشقم‌ بر زخمها بر مي‌تنم‌ [22]