ينبغي‌ معرفة‌ الله‌ بالله‌ تعإلی‌؛ «جاءت‌ الشمس‌ علی‌ الشمس‌ دليلاً»

الله‌ سبحانه‌ وتعإلی‌ شأنه‌ نور، وهو ظاهر، وهو الذي‌ أظهر جميع‌ المخلوقات‌؛ والإنسان‌ يريد أن‌ يصل‌ إلی‌ الله‌، فكيف‌ له‌ إدراك‌ الظاهر وهو المخلوق‌ الذي‌ يمثّل‌ ظهوراً؟ فعندما يكفّ عن‌ الظهور، فإنّه‌ سيلتحم‌ بالشعاع‌ ويرجع‌ إلی‌ أصل‌ النور. يرجع‌ إلی‌ الشمس‌ ويخترق‌ ذاتها، وهناك‌ لن‌ يكون‌ ثمّة‌ شعاع‌، فالشمس‌ هي‌ الشمس‌ ولا يمكن‌ لاحد أن‌ يعرف‌ ذاتاً للشمس‌ غير الشمس‌ نفسها.

 ومهما تكلّمنا عن‌ الشمس‌ وتحدّثنا عن‌ عظمتها و خصائصها وصفاتها، فمن‌ أين‌ لنا أن‌ نعرف‌ كنه‌ حقيقتها لنتحدث‌ عنها؟ وأين‌ سنراها؟ أ نّي‌ سندرك‌ حرارتها؟ بل‌ كيف‌ سنلمّ كمّها وكيفها؟ ملايين‌ الفراسخ‌ تفصلنا عنها، وما يصلنا من‌ حرارتها هو نزر يسير ليس‌ إلاّ، ومتي‌ ما أردنا رؤيتها وضعنا زجاجة‌ سوداء علی‌ أعيننا ومن‌ وراء حجاب‌ أسود ومظلم‌ نستطيع‌ فقط‌ رؤية‌ قرصها.

 هذا مبلغ‌ علمنا عن‌ الشمس‌، فمن‌ ذا الذي‌ عرف‌ الشمس‌ كما هي‌؟

 الذي‌ عرف‌ كُنه‌ الشمس‌ وحقيقتها، هو الذي‌ انطلق‌ من‌ الارض‌ ودخل‌ في‌ أعماقها، وذاب‌ وانمحي‌ في‌ ذراتها، ولم‌ يبق‌ له‌ أي‌ّ أثر، وللاسف‌ عندها لن‌ يكون‌ هو موجوداً فيها، بل‌ إنّ كلمة‌ (هو) لن‌ تجد لها مكانا في‌ بطن‌ الشمس‌.

 مدح‌ تو حيف‌ است‌ با زندانيان‌                    گويم‌ اندر مجمع‌ روحانيان‌

 مدح‌، تعريف‌ است‌ و تخريق‌ حجاب‌               فارغ‌ است‌ از مدح‌ و تعريف‌ آفتاب‌

 ذمّ خورشيد جهان‌ ذمّ خود است‌                كه‌ دو چشمم‌ كور و تاريك‌ و بد است‌ [2]

العشّاق‌ هم‌ ضحايا المعشوقين‌

 وقال‌ في‌ مكان‌ آخر:

 عاشقي‌ پيداست‌ از زاريّ دل‌                     نيست‌ بيماري‌ چو بيماريّ دل‌

 * * *

 آفتاب‌ آمد دليل‌ آفتاب‌ [4]                  گر دليلت‌ بايد از وي‌ رو متاب‌

كلام‌ الإمام‌ علي‌ّ: البَعْرَةُ تَدُلُّ علی‌ البَعِيرِ، وَالرَّوْثَةُ تَدُلُّ علی‌ الحَمِيرِ

 يروي‌ المجلسي‌ّ رضوان‌ الله‌ تعإلی‌ عليه‌ عن‌ «جامع‌ الاخبار»:

 وكذلك‌ روي‌ عن‌ «جامع‌ الاخبار»:

 سُئِلَ أَمِيرُ المُوْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَهِ عَلَيْهِ: مَا الدَّلِيلُ علی‌ إثْبَاتِ الصَّانِعِ؟!

 قَالَ: ثَلاَثَةُ أَشْيَاءَ: تَحْوِيلُ الحَالِ، وَضَعْفُ الاَرْكَانِ، وَنَقْضُ الهِمَّةِ.[13]

أشعار الشبستري‌ّ الرائعة‌ في‌ ضرورة‌ الحركة‌ صوب‌ الله‌ تعإلی‌

 يقول‌ فخر الشيعة‌ الاثني‌ عشريّة‌ العالم‌ الجليل‌ الشيخ‌ محمود بن‌ عبد الكريم‌ نجم‌ الدين‌ الشبستري‌ّ، وهو من‌ علماء القرن‌ السابع‌ الهجري‌ّ تغمده‌ الله‌ بأعلي‌ درجات‌ رضوانه‌، في‌ هذا الشأن‌:

 چه‌ دانستي‌ ز صورت‌ يا ز معني‌؟                چه‌ باشد آخرت‌ چونست‌ دُنيي‌؟

 بگو سيمرغ‌ و كوه‌ قاف‌ چبود؟                     بهشت‌ و دوزخ‌ و أعراف‌ چبود؟

 كدام‌ است‌ آن‌ جهان‌ كو نيست‌ پيدا             كه‌ يك‌ روزش‌ بود يك‌ سال‌ اينجا؟

 همين‌ نبود جهان‌ آخر كه‌ ديدي‌                   نه‌ ما لا تُبْصِرونْ آخر شنيدي‌؟

 بيا بنما كه‌ جابُلقا كدام‌ است‌                     جهان‌ شهر جابُلسا كدام‌ است‌

 مشارق‌ با مغارب‌ هم‌ بينديش‌                    چه‌ اين‌ عالم‌ ندارد جز يكي‌ بيش‌

 بيان‌ مِثْلَهُنَّ ز ابن‌ عبّاس‌ شنو                    پس‌ خويشتن‌ را نيك‌ بشناس‌ [18]

«مفاتيح‌ الإعجاز» في‌ شرح‌ أشعار «گلشن‌ راز»

 لقد أغلق‌ الشيخ‌ رحمه‌ الله‌، في‌ الابيات‌ المختصرة‌ التي‌ مرّت‌ آنفاً، كلّ أبواب‌ عبادة‌ النفس‌ ودلّ علی‌ الطريق‌ إلی‌ الله‌، وبما أنّ كتابنا هو في‌ (معرفة‌ الله‌) فقد رأينا من‌ المناسب‌ ذكرها هنا.

 وها نحن‌ نشرع‌ بالشرح‌، وحيثما كانت‌ الحاجة‌ إلی‌ الملاحظات‌ الضروريّة‌ قمنا بتسجيلها، بِحَوْلِ اللَهِ وَقُوَّتِهِ وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إلاَّ بِاللَهِ العَلي‌ِّ العَظِيمِ.

 يقول‌ الشيخ‌ محمّد اللاهيجي‌ّ:

 «لانّ الحقّ تعإلی‌ متجلٍّ بجميع‌ الاشياء والاعيان‌، وأنّ العلم‌ والحياة‌ لازمتا الذات‌ الإلهيّة‌، وبالطبع‌ أينما كان‌ الملزوم‌، كان‌ اللازم‌، فلهذا، أينما وُجِد الوجود، وُجِد العِلم‌ والحياة‌.

 وغاية‌ ما في‌ هذا الباب‌،) أنّه‌ إذا كان‌ مكان‌ ظهور التجلّي‌ لا يحوي‌ الاعتدال‌ الموجب‌ لظهور الحياة‌ والعلم‌، عندئذٍ ستبقي‌ تلك‌ الصفات‌ كامنة‌ فيه‌، كالشخص‌ المغمي‌ عليه‌.

 إذاً جميع‌ الاشياء هي‌ ذات‌ علم‌ وحياة‌، وكلّ شي‌ء له‌ حياة‌، فبالقطع‌ له‌ نفس‌ أيضاً، وكلّ نفس‌ موجودة‌ ـ بالقوّة‌ أو بالفعل‌ تكون‌ بالضرورة‌ مدركة‌ لوجودها. وحريّاً بها أن‌ تدرك‌ الوجود المطلق‌، حيث‌ العامّ يكون‌ أوضح‌ من‌ الخاصّ، أي‌ أنّ كلّ ما في‌ الكون‌ يدرك‌ ذاته‌ ـ بالقوّة‌ أو بالفعل‌ وهذا الإدراك‌ يفتح‌ الطريق‌ إلی‌ ساحة‌ الله‌ تعإلی‌، لانّ ذات‌ الحقّ تعإلی‌ متجلّية‌ وظاهرة‌ في‌ جميع‌ الاشياء.

 نطق‌ آب‌ و نطق‌ خاك‌ و نطق‌ گل‌                  هست‌ محسوس‌ حواس‌ اهل‌ دل‌

 فلسفي‌ كآن‌ منكر حَنّانه‌ است‌                   از حواس‌ اوليا بيگانه‌ است‌ [24]

درجات‌ ظهور الله‌ تعإلی‌ في‌ العوالم‌ لامتناهية‌

 واعلم‌ أنّ العالم‌ لا يقتصر علی‌ عالم‌ الشهادة‌ هذا، وأنّ هذا العالم‌، إنّما هو انعكاس‌ بالقياس‌ إلی‌ العوالم‌ الغيبيّة‌ المعنويّة‌، وأنّ للحقّ تعإلی‌ ظهوراً مختلفاً في‌ كلٍّ من‌ عوالم‌ التجلّي‌ والظهور، وعلي‌ هذا قال‌:

 حيث‌ يقول‌: إنّك‌ من‌ هذا العالم‌ الذي‌ تعرفه‌ إنّما سمعت‌ لفظاً، وما دريت‌ أنّ العالم‌ أكبر من‌ ذلك‌. لا نّه‌ قيل‌: إنّ العالَم‌، هو ذلك‌ الذي‌ يُتَوَصَّل‌ به‌ إلی‌ معرفة‌ شي‌ءٍ ما، وبهذا المعني‌، يكون‌ اشتقاق‌ كلمة‌ العالم‌ أظهر من‌ كلمة‌ العلم‌. لذا، فإنّ تسمية‌ الموجودات‌ بالعالم‌، هي‌ بواسطة‌) أنّه‌ وسيلة‌ وآلة‌ لإدراك‌ الحقّ تعإلی‌. مثله‌ كمثل‌ الخاتم‌، الذي‌ يدلّ علی‌ الشي‌ء الذي‌ يختم‌ به‌.

 وعلي‌ هذا المعني‌ أمكن‌ إطلاق‌ كلمة‌ العالم‌ علی‌ مجموع‌ الاشياء الموجودة‌، وكذا أمكن‌ إطلاقه‌ علی‌ كلّ مرتبة‌ بل‌ وكلّ فرد، ولهذا فهو يقول‌، هلمّ وأخبرني‌ عمّا رأيت‌ من‌ هذا العالم‌؟ وإلی‌ أي‌ٍّ من‌ هذه‌ العوالم‌ وصلت‌؟ ذلك‌ أنّ العوالم‌ غير المحسوسة‌ كثيرة‌، وقد ورد في‌ الاخبار، أنّ العوالم‌ كثيرة‌، وقد أشار بالتفصيل‌ إلی‌ ذلك‌:

 چه‌ دانستي‌ ز صورت‌ يا ز معني‌؟                چه‌ باشد آخرت‌ چونست‌ دنيا؟! [29]

«العنقاء» هي‌ الذات‌ الواحدة‌ المطلقة‌؛ و«جبل‌ قاف‌» هو الحقيقة‌ الإنسانيّة‌

 ولمّا كان‌ الهدف‌ وهو معرفة‌ الطالب‌ لما لا يُدرك‌ بالحسّ والعقل‌ حقّ إدراكه‌، ليس‌ بسهل‌، وإنّما يستند علی‌ تنقية‌ الفؤاد: فقد قال‌:

 واعلم‌) أنّه‌ قد رويت‌ وقيلت‌ الكثير من‌ الحكايات‌ حول‌ طائر العنقاء كلٌّ حسب‌ تأويله‌، وأمّا ما يخطر ببال‌ الحقير الفقير فهو أنّ العنقاء رمز للذات‌ الواحدة‌ المطلقة‌، وأنّ القاف‌، وهو مقرّها، يرمز إلی‌ الحقيقة‌ الإنسانيّة‌ التي‌ هي‌ مظهر تامّ لتلك‌ الحقيقة‌، وأنّ الحقّ بكامل‌ أسمائه‌ وصفاته‌، متجلٍّ وظاهر بها.

 وأمّا ما قيل‌ من‌ أنّ جبل‌ قاف‌ محيط‌ بالعالم‌ من‌ كلّ جوانبه‌ لعظمته‌، فإنّ هذا المعني‌ ظاهر في‌ الحقيقة‌ الإنسانيّة‌، لانّ تلك‌ الحقيقة‌ كما مرّ بيانها، تشتمل‌ علی‌ جميع‌ حقائق‌ العالم‌، ولانّ الإنسان‌ يمثّل‌ أحديّة‌ الجمع‌ ظاهراً وباطناً، وهو منتخب‌ كلّ العالم‌ وخلاصته‌.

 وكلّ من‌ وصل‌ إلی‌ معرفة‌ الحقيقة‌ الإنسانيّة‌، اعتماداً علی‌ قاعدة‌ أنّ مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ،[33] تيسّرت‌ له‌ رؤية‌ الحقّ تعإلی‌ ومعرفته‌، حيث‌ إنّ: مَنْ رَآنِي‌ فَقَدْ رَأَي‌ الحَقَّ؛ [34] وعلي‌ هذا، فإنّ من‌ وصل‌ إلی‌ جبل‌ قاف‌، فقد وصل‌ إلی‌ العنقاء. شعر: