اهتمام العظماء بأنفسهم حين اهتمامهم بالآخرين

في الزمان السابق وعندما كنت أرافق العظماء وأراقب تصرفاتهم، كان هذا الأمر ملموسًا بالنسبة لي، ففي الوقت الذي كانت تربطهم علاقات مع الآخرين، كانوا يراعون أمورهم الخاصّة؛ وفي الوقت الذي كانوا يجلسون ويتحدّثون مع أصدقائهم، كان يشغلهم أمر علاج ما يعانون منه من مشاكل، وفي نفس الوقت الذي كانوا يرتبطون مع الآخرين ويلتقون بهم ويتحدّثون معهم، كانت تشغلهم أمورهم الخاصّة بهم.
لقد طلب منِّي المرحوم العلاّمة مرافقته لحضور أحد المجالس والذي كان يحضره أفراد متعدّدون، كما كان يحضره حتّى البعض من أصدقائنا. وقد كان مجلسًا جيّدًا، وكان يتمّ التداول فيه بشأن بعض المواضيع الجيّدة؛ غير أنَّ الاختلاف في أفكار ونهج الحاضرين كان واضحًا وملموسًا، على الرغم من كون بعض الحاضرين من أصدقائنا. وعند خروجنا من المجلس، توجّهتُ إلى المرحوم العلاّمة قائلًا: هل توافقون على ما تمّ طرحه من مواضيع في هذا المجلس؟ فقال: لا أؤيد ولا حتّى موضوعًا واحدًا ممّا تمّ طرحه فيه. فقد مضت ساعة من الحديث والممازحة والكلام في مواضيع مختلفة، غير أنَّه لم يكن متوافقًا معهم ولو لمدّة ثانية واحدة. فقد كان له طريقه الخاصّ به والذي كان يطويه في ذات الوقت الذي كان يجالس فيه الآخرين ويتحدّث معهم.
فهذه الآية القرآنيّة آية عجيبة حقًا، فهي تُري السالك وشيعة أمير المؤمنين طريقهم الذي عليهم سلوكه، وهو طريقنا الذي علينا السير فيه، والذي يتسامح فيه الكثير منّا لحد الآن وللأسف الشديد. فنحن مشغولون بالنظر إلى ما حولنا، وما الذي يفعله هذا أو ذاك. نعم، إنَّ الأمر سيكون صعبًا إلى حدّ ما في بدايته، كما إنَّ التحقيق العمليّ لهذا الأمر وإلى أن يأخذ دوره في تغيِّر طبيعة حياة المرء، يتطلّب الكثير من الجهد، وهذا ممّا لا يُنكر. غير أنَّ على الإنسان أن يسعى لتحقيقه. فالعظماء الذين سلكوا الطريق ووصلوا إلى هدفهم المنشود، قد طووا نفس هذا الطريق.
لقد كنت أشاهد بنفسي نوع العلاقة التي كانت تربط المرحوم العلاّمة بأساتذته. ففي نفس الوقت الذي كانت تربطه فيه بالآخرين علاقة الصداقة والمودّة ــ وهو ممّا كان ولا يزال الجميع يشهد به ــ فقد كان يطوي طريقه الخاص به. ولم يكن متّفقًا معهم في بعض الأمور، بل كان يستشكل عليهم، ولكنَّه كان حريصًا على عدم التفريط بتلك العلاقة، ولم يكن يعمل على تخريبها. وفي نفس ذلك الوقت، فقد كان يطوي طريقه في عالمه الخاص به. أمّا ما يتعلّق بعلاقته بأساتذته، وخصوصًا أستاذه المطلق المرحوم السيِّد الحدّاد رضوان الله عليه، فقد كان يتبعه وحتّى آخر يوم من أيّام حياته، وأنا أشهد على تلك الطاعة المطلقة والتي كانت بدون أيّ قيدٍ أو شرطٍ، فقد كنت أشاهد ذلك بكلّ دقة وأعايشه لحظة بلحظة؛ وهذا هو الذي جعل ذلك الرجل العظيم يصل إلى المقام الذي كان يجب أن يصل إليه.
وعندما سألت المرحوم العلاّمة عن نوع العلاقة التي تربط بعض العظماء من العلماء به، وهل كان ذلك العالم قد وضع جميع إرادته واختياره تحت تصرّفه؛ أجاب: أبدًا، أبدًا، بل قد وضع عُشر إرادته تحت تصرّفي، واحتفظ لنفسه بالأعشار التسعة الأخرى. أفلم يكن المرحوم العلاّمة يمتلك ذلك العلم والفضل [الذي كان يمتلكه الآخرون]، فلماذا يضع والحال هذه جميع إرادته وفكره وعقله وميله وشوقه تحت تصرّف أستاذه السيِّد الحدّاد وحتّى آخر لحظة من لحظات حياته؛ وحتّى أنَّ هجرته من طهران إلى مشهد كانت بأمر منه. في الوقت الذي لم نكن نشاهد منه هكذا تسليم تجاه الآخرين.
فتأتي هذه الآية هنا لتساعدنا وتخرجنا مما نحن فيه من ترديد قائلة: يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ أي: لا تنظروا إلى غيركم وتقولوا: لماذا يجب أن ينحرف رجل له ما له من مكانة ومقام مرموق وخلوص واهتمام وشوق ــ وهو أمر صحيح ومطابق للواقع ــ ويصل إلى ما وصل إليه؟
إنّ هذا الرجل ليس معيارًا وميزانًا لطريقك، بل معيارك وميزانك هو عقلك ومنطقك وفطرتك. فمن ضمن لنا بأنَّ الرجل إذا ما أحرز مقامًا رفيعًا أو أفقًا علميًّا معيّنًا، فإنَّ أمره قد انتهى، وأنَّه قد طوى طريقه؟ كلاّ، فهذه بداية الطريق، وبداية الحركة وبداية التصميم على طيّ الطريق ليس إلاّ.
ففي ذلك الوقت الذي كان يتتلمذ فيه المرحوم العلّامة لدى أستاذه، كنت أشاهد بنفسي كيف أنَّ أولئك الذين كانوا يحضرون لديه، وبدلاّ من أن يقوموا بالتمسك بهذه الآية والعمل بها ووضع مفادها نصب أعينهم والتسليم بموجبها لإرادة أستاذهم، كانوا يشغلون أنفسهم في متابعة الواردين للمجلس والمغادرين له: لماذا يأتي هؤلاء الناس إلى هنا؟ وما الذي يبغونه؟ ولماذا تكلّم هذا الرجل بهذا الكلام؟ فأمثال هؤلاء الناس لا يمكن لهم أن يصلوا إلى أيّة نتيجة. لماذا؟ لأنَّهم غفلوا عن أنفسهم ونسوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ. فهل كان أستاذك قد أمرك بفعل ذلك؟ وهل أمرك أستاذك بالقيام بعمل المراقبة؟ وهل أمرك بتسجيل أسماء الحاضرين والغائبين؟ تعال يا هذا واستفد من هذا الجو. فما يعنيك من قدوم ومغادرة الآخرين؟ ألم يحضر أبو بكر وعمر مجالس رسول الله؟! أولم يحضر مجالسه خالد بن الوليد وعبد الرحمن بن عوف وبقيّة المنافقين؟! متى حصل أن جاء أمير المؤمنين أو سلمان الفارسي أو أبو ذر والخواصّ من أصحاب رسول الله، وامتعض من مشاهدة هؤلاء واعترض على رسول الله وطلب منه طردهم. فقد جئنا لنراك أنت؛ فوجودهم حولك يزعجنا ويُسبّب لنا تشويش الفكر وزيادة التخيّلات والأوهام، ويتسبّبوا في تكدير الجوّ النورانيّ للمجلس. نعم، هذا ما كانوا يقولونه للمرحوم الحدّاد. فإن كان أبو بكر وعمر قادرين على تكدير ذلك الجو النورانيّ الذي أوجده رسول الله، فهو ليس برسول إذًا؛ فما هو مقدار فهمك لآثار حضور النبي. فهذا هو الذي أدَّى إلى ترقّي المرحوم الوالد، وهو الذي تسبّب في نزول وسقوط الآخرين. فقد كان نظره متمركزًا على مكان واحد.

قصة بايزيد البسطامي في بيت الإمام الصادق عليه السلام

لقد عمل بايزيد البسطاميّ لمدّة ستّ سنوات كسقّاء في بيت الإمام الصادق عليه السلام. فقال له الإمام يومًا: ناولني ذلك الكتاب الذي على الرّف. فقال: وأيّ رفٍّ تقصد يا مولاي. فقال له الإمام: أنت هنا منذ ستّ سنوات، ولم ترَ ذلك الرَّف الذي فوق رأسك. فقال بايزيد: منذ أن دخلت هذا البيت، لم يقع نظري على سواك. فقال له الإمام: لقد فزت إذًا. فقد كان يتردّد على هذا البيت لمدّة ستّ سنوات، وهو لم يلاحظ فيما إن كان هنالك رفّ أو ما شابه ذلك. فهذا النوع من الناس هم الذين يفوزون. أمّا ذلك الذي يدخل البيت وقبل أن ينظر إلى صاحب البيت، يجول بصره في البيت وأبوابه وجدرانه وساحته وما فيه من مصابيح وفراش ومن يدخل فيه ومن يخرج منه، ويفرح عندما تأتي شخصيّات لها مكانة اجتماعيّة إلى ذلك المكان؛ فلا يكون لهكذا رجل نصيب من الفيض ولو بمقدار رأس الإبرة، وسوف لن يخطو خطوة واحدة وإن دام بقاؤه في هذا المكان مائة سنة؛ وذلك لأنَّ مجالسة الإمام بحدّ ذاتها لا تفي بالغرض؛ ألم يكن يعيش أولئك النفر مع رسول الله؟! ألم يكونوا يحجزون لأنفسهم مكانًا للصلاة خلف رسول الله مباشرة؟! فهؤلاء هم الذين غصبوا الخلافة من صاحبها الأصليّ، وهم الذين قاموا بكسر باب بيت الوحي وضغطوه على بضعة رسول الله، وقطّعوا جسدها الطاهر أمام أنظار أهل البيت. فمن الذي فعل كلّ هذا؟ ألم يفعله أولئك الذين كانوا يصاحبون النبيّ، والذين كانوا يأتون ويجلسون في بيت النبيّ ويشغلون وقته.

فمجالسة المعصوم لا تكون لها تلك الأهميّة، ما لم يُسلِّم الإنسان قلبه له. فيجب تسليم القلب أولًا، ويجب تسليم الإرادة والاختيار وإكنان المحبّة والاشتياق؛ فإن تمّ ذلك، فالمعصوم يعلم ما الذي سيفعله، وهو يعلم كيف سيُمهِّد له الطريق لكي يتمكّن من طيّه.

بناءً على هذا، فإنَّ هذه الآية في غاية الأهميّة، وهي من الآيات التي تعتبر مفتاحًا لطريق الإنسان، وهي آية تبيِّن الهدف بدقّة وتوصل إليه. فالآية تدعو الإنسان لمعرفة نفسه أولًا، وأنه ما هو الطريق الذي اخترته لنفسك؟ وكم هو مقدار ثباتك على الحقّ والتزامك بالأمور الحقّة؟ فإن علمت بنفسك انحراف مسير فلان من الناس، في الوقت الذي طلب منك الآخرون غضّ النظر عن ذلك وقالوا لك: ما شأنك وهذا. فاعلم بأنَّ قولهم باطل، وعليك عدم المضيّ في هذا الطريق. فغضّ النظر هذا لا يتلاءم مع طريق الله، ولا محلّ في هذا الطريق لما يقال: تعال واسلك هذا الطريق وسترى النتائج لاحقًا؛ فطريق الله هو الطريق الذي لا ريب ولا شك فيه.

ضرورة عدم الإصرار على الخطأ وبيانه لمن يتأثّر به من الناس

بالطبع فمن الممكن للإنسان أن يخطئ في مسير حياته اليوميّة، فنحن بشر معرّضون للخطأ، غير أنَّ علينا عدم الإصرار على الخطأ عندما نتنبّه له. فإن أخطأت فعليك إخبار الآخرين بخطئك وعليك أن تقول لهم: يا من سار في هذا الطريق بناءً على ثقته بي، اعلموا بأنَّني قد أخطأت في هذا الأمر ويجب عليّ أن أبلّغكم ذلك.

فتصحيح مورد الخطأ يعتبر واجبًا وجوبًا شرعيًّا. فليس من الصحيح أن استمرّ على الخطأ الذي ارتكبته إلى يوم القيامة. إنَّ الاستمرار على الخطأ يعود إلى الأمور النفسانيّة، [فالنفس تقول لصاحبها:] إن تراجعت هذه المرّة، فسوف لن يثق الناس في بقيّة كلامك! من أراد ألاّ يثق، فلا يثق. فقد كان واجبي يحتّم عليّ أن أتكلّم بما تكلّمت به هناك، أمّا الآن، فقد تغيّر تكليفي وأصبح من الواجب عليّ أن أُصحّح ما قلت، وإن لم أفعل ذلك، فسيحاسبني الله عليه. فإن كان علمي وحتّى يوم أمس بأنَّ فلانًا من الناس فاسقًا، غير أنَّه قد تاب اليوم، أو أنَّه قد تبيّن لي اليوم خطأ ما كنت أعتقد به، فيجب عليّ التصريح بذلك وإخبار الناس بأنَّ هذا الرجل قد تاب وأصبح إنسانًا عادلًا، أو أن أقول بأنَّني كنت مخطئًا فيما ذهبت إليه. أو [قد يحصل العكس وهو:] إنَّني كنت أعلم بعدالة الرجل الفلاني حتّى الأمس، وقد كنت أُرجِع الآخرين إليه؛ أما اليوم فقد اتّضح لي بأنَّني كنت مخطئًا، فيجب عليّ والحال هذه عقلًا وشرعًا ومنطقًا وعرفًا أن أُعلن عن ذلك وأُعلم الآخرين بأن لا شأن لي بما قلت سابقًا وأترك تشخيص هذا الأمر من الآن فصاعدًا إليكم، فلا تبنوا رأيكم على ما كنت قد أخبرتكم به، فأنا أتخلّى عن مسؤوليّتي عن هذا الأمر. فإن لم أفعل ذلك، فسأتعرّض للمساءلة في ذلك اليوم، وسيُقال لي: إنَّ الآخرين قد اتخذوا قرارهم اعتمادًا على ما نصحت به، فلماذا لا تخبرهم برأيك الحالي وتخرجهم مما وقعوا فيه، عندما علمت بخطئك؛ فهل عملت هذا خوف أن يُقال عنك بأنَّك قد أخطأت؟ فلا أهميّة لديك بما وقع فيه الآخرون بسببك من خطأ وضلالة. فهل هذا هو طريق الله ورسوله والأئمة؟

فإن أردت تأجيل تصحيح أمر خطئك عند علمك به إلى لحظة أخرى، فهل تعلم ما الذي سيحدث بين هاتين اللحظتين؟ وأي انحراف قد يحصل لك في هذه الفترة؟ ثم كيف تستطيع ضمان استمرارك في الحياة حتّى تلك اللحظة لكي تستطيع تصحيح خطئك فيها؟

لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْفهكذا إنسان يطوي الآن طريق الحق، فإن أخطأ، فليُخطئ فالله لم يخلقنا معصومين. فالمعصومون هم الأربعة عشر معصوم ولا غير، فهم المعصومون فقط. فما دمنا معرّضين للخطأ، فالخطأ بحدّ ذاته لا يُعدُّ نقصًا، بل الإصرار على الخطأ والاستمرار عليه هو النقص وهو جريمة وخيانة وجناية. فهذا العمل يُعدُّ خيانة وجناية، وستُلاحق الإنسان تبعات هذا العمل.

قال الإمام الكاظم عليه السلام لهشام بن الحكم: يا هشامُ، لو كان في يدك جوزةٌ وقال الناس: لؤلؤةٌ^[3] ما كان ينفعُك وأنت تعلم أنّها جوزةٌ. ولو كان في يدكَ لؤلؤةٌ وقال الناسُ: إنّها جوزةٌ ما ضرَّكَ وأنتَ تعلمُ أنّها لؤلؤةٌ ^[4]. فكم يكون من المناسب أن يعترف الإنسان بأنَّ يده خالية، لكي يتبدّل الخزف الذي في يده إلى جوهرة، فإن لم يعترف، فسيبقى ذلك الخزف خزفًا وإلى آخر العمر. حيث سيلطم رأسه في ساعة الرحيل نادمًا على ذلك العمر الذي ضيّعه، وكيف أنَّه أعطى أذنًا صاغية لعدد من عوام الناس ولإبليس والشيطان وقطّاع الطرق، وجعل نفسه آلة بأيديهم.

فلكلّ إنسان عملُه الخاصّ به، ولكلّ واحد صحيفته الخاصّة به. والأمر المهمّ هو أن يعلم الإنسان جيدًا ما الذي يفعله. فإن كان الإنسان باحثًا عن الولاية والحقيقة، فلا يمكن للولاية والحقيقة أن تتركه وحده، وستأخذ بيده وتهديه في الموارد المختلفة، في الحياة الدنيا، وعند مغادرتها.

بشارة أمير المؤمنين عليه السلام للحارث الهمدانيّ وللشيعة كلّهم

ماذا قال أمير المؤمنين للحارث الهمداني؟ وذلك عندما كان الحارث مريضًا، وذهب الإمام لعيادته، وكان مضطربًا لأنَّه يرى نفسه تغادر هذه الدنيا ويده خالية، وقد أقلقه ما طرق سمعه من مسائل الحساب والقبر والقيامة وما يجري فيها. فقال له أمير المؤمنين: هل أنت مؤمن ومتمسّك بولايتي؟ فإن كنت كذلك، فلا ضير عليك، ولا تكن مهمومًا وقلقًا. فما دمت أنا إمامك، فما الذي يحزنك؟ هل أنت قلق من ناحية عملك؟ فأنا متكفّل بتصحيح عملك. وإن كان قلقك بسبب أخطائك، فسأقوم بتغطيتها؛ وإن كنت خائفًا من الملائكة، فالملائكة يعملون بأمري. فمِمَّ قلقك؟ فمنكر ونكير يعملان بأمري. أفتقلق من القيامة ويوم الحساب وتطاير الكتب، وأنت متمسّك بصاحب البيت؟ فكلّ ذلك تحت أمري، وجميع الملائكة الموكلّون بالجنّة والنار عباد مطيعون لي، وهم يعملون ما يعملون بأمري.

ألم نسمع تلك الأشعار؟!

يَا حَارِ هَمْدَانَ مَنْ يَمُتْ يَرَني‏
                             خوى تو باشد در مُؤمِنٍ كانَ أوْ مُنَافِقٍ قُبُلا^[5]

فهو يراني قبل أن يرى عزرائيل، وملائكة القبر والحساب. فسأكون حاضرًا هناك قبل هؤلاء، وسواء كان الميّت مؤمنًا أو منافقًا أو كافرًا؛ وذلك لأنَّني أنا ميزان ومعيار الحركة والسير في هذه الدنيا؛ فأنا الذي أُوصِل المؤمن إلى الإيمان، وأنا الذي أُوصِل الكافر إلى كمال درجة الكفر. فأنا الميزان والمعيار في حياة الإنسان وسيره. لذا فلا فرق في ذلك بين المؤمن والكافر.

............. مَنْ يَمُتْ يَرَني *** مِنْ مُؤمِنٍ كانَ أوْ مُنَافِقٍ قُبُلا

وَ أنْتَ عِنْدَ الصِّرَاطِ تَعْرِفُني *** فَلَا تَخَــف عَثْــرَةً وَلَا زَلَـلا

فستعرفني عند الصراط وعند الحساب. لماذا؟ لأنَّك كنت تتبعني، فلقد كنت من شيعتي ومؤمنًا بولايتي؛ فهل من الممكن أن يؤمن أحد بولاية آخر وهو من متابعيه ولا يعرفه؟ «فَلَا تَخَف عَثْرَةً وَ لَا زَلَلا» أي لا تدع للقلق والتشويش طريقًا إلى نفسك أبدًا، ولا تخشَ انزلاق قدمك عند عبورك الصراط، لأنَّني أنا الذي أسندك؛ فأنا الصراط وأنا الحساب وأنا الكتاب وأنا القيامة وأنا الجنّة وأنا كلّ شيء بالنسبة لك. فأنت قد اتّبعت الأصل، وأنت تقلق ممّا يجب أن يقلق منه الآخرون؟!! وها أنت في البحر والمحيط، وأنت خائف من حرارة نارٍ مشتعلة في مكان ما؟!! «فَلَا تَخَف عَثْرَةً وَ لَا زَلَلا».

أقوُلُ لِلنَّارِ حين تُوقَفُ لِلْعَرْ *** ضِ عَلى جسرِهَا ذَرِي الرَّجُلا

أقول للنار: ابتعدي عن الرجل، لماذا؟

ذَرِيـه لَا تَقْرَبِيـــهِ إنَّ لَــهُ *** حَبْلًا بِحَبْـلِ الوَصْيِّ مُتَّصِـلا

لأنَّ هنالك حبلًا يصل بينه وبين الوصيّ، فأينما وُجد هذا الحبل، فهو لا يسمح للنار بالوصول إليه. وهذا مما لا يحتاج إلى نهي أمير المؤمنين أو أمره. فما دام بينك وبين عليّ ذلك الحبل، فسواء أمرت النار أو لم آمرها، فلا وجود للنار في ذلك المكان، ولذا فلا حاجة هنالك للأمر. فحيث يكون أثر قدم عليّ، فلا وجود للنار، وحيث يكون للولاية موطئ قدم، فلا ظلمة؛ وحيث يكون هناك اتصال بحبل الله المتين، فلا يمكن أن تكون جهنّم لكي آمرها بالابتعاد وعدم الاقتراب.

وهذه هي بشارة لنا، فهي البشارة التي بشّر بها أمير المؤمنين عليه السلام محبّيه، بأن لا تخافوا ولا تقلقوا. فلا تخافوا ممّا يحدث في هذه الدنيا؛ ولا تخافوا ممّا ترونه من الحوادث التي تشاهدونها؛ ولا تقلقوا من التقلّبات التي تحصل من حولكم؛ ولا تمنعكم التخيّلات والأوهام من مواصلة طريقكم. فواصلوا طريقكم وحافظوا على اتّصالكم بحبل الله المتين حضرة بقيّة الله الأعظم أرواحنا وأرواح جميع المؤمنين والمؤمنات لتراب مقدمه الفداء، وليحصل ما يحصل. فلا يعنينا ذهاب هذا أو قدوم ذاك أو كلام هذا أو تهديد ذاك بشرط ألّا ينقطع هذا الحبل، وألاّ تتزلزل تلك العلاقة؛ بل ويجب أن تستحكم هذه العلاقة أكثر فأكثر.

لقد انتهى شهر رمضان، وقد وفّقنا الله لأن نكون ضيوفه في هذا العام أيضًا. وإن قلنا بأنَّه لم يصبنا شيء من هذه الضيافة، فنكون قد كفرنا النعمة، ولم نكن من الشاكرين، ولكن يمكن لنا أن نطلب من الله بأن يمنَّ علينا من تلك المواهب والبركات والنِعم والعطايا التي منَّ بها على الخواصّ من عباده وعلى أوليائه.

اليوم هو يوم الجمعة، وهو يوم عيد الفطر، وهو اليوم المتعلّق بقطب عالم الإمكان بقيّة الله أرواحنا فداه، ونحن نطلب منه بأن يجعل الله قلوبنا تّتجه نحو ذاته المقدّسة لا غير؛ وأن تكون أفكارنا ورغباتنا وإرادتنا مندكّة في إرادته ومتصلة بقلبه الرقيق العطوف؛ وأن يُعجِّل في فرجه الميمون ويجعلنا من المنتظرين الحقيقيِّين له، وأن يجعل أمورنا وفي جميع الأحوال تحت ولايته وإشرافه وسيطرته.

«اللَهُمَّ إنَّا نَرْغَبُ إلَيْكَ في دَوْلَةٍ كَرِيمَةٍ تُعِزُّ بِهَا الإسْلامَ وَأهْلَهُ وَتُذِلُّ بِهَا النِّفَاقَ وَأهْلَهُ وَتَجْعَلُنَا فِيهَا مِنَ الدُّعَاةِ إلى طَاعَتِكَ وَالقَادَةِ إلى سَبِيلِكَ وَتَرْزُقُنَا بِهَا كَرَامَةَ الدُّنْيَا وَالآخِرَة».

لأجل التعجيل في ظهور إمام الزمان، ورفع المشكلات والبلايا عن بلاد شيعة أمير المؤمنين عليه السلام، صلّوا على محمّد وآل محمّد ثلاث مرات.

اللهمَّ صلِّ عَلى محمَّد وآلِ محمَّد

اللهمَّ صلِّ عَلى محمَّد وآلِ محمَّد

اللهمَّ صلِّ عَلى محمَّد وآلِ محمَّد.